David Steindl-Rast, Bernhard Marckhgott, Alfred Fiedler
Rahip David Steindl-Rast (ortada) ile yapılan röportaj Dr. Bernhard Marckhgott (solda) ve Dr. Alfred Fiedler (sağda) tarafından gerçekleştirilmiştir | Fotoğraf: © Michael Maritsch
Daha iyi bir atmosfer için toplumda.
Logo: schon genial

Unutulmaz bir toplantı. Aynı zamanda ilham verici ve motive edici.

Kardeş David Steindl-Rast, Benedikten keşişi, #schongenial sunumu

Dr. Bernhard Marckhgott ve Dr. Alfred Fiedler, 98. doğum gününden kısa bir süre önce Sankt Gilgen'deki Gut Aich manastırında Benedikten rahibi David Steindl-Rast ile tanışır. Viyana'da büyüyen psikoloji doktoru 1950'lerde Amerika'ya göç etmiş ve 1953'te Elmira, New York'ta yeni kurulan Mount Saviour Benedikten manastırına katılmıştır. David Steindl-Rast dinler arasında, özellikle de Katolik Kilisesi ile Budizm arasında köprü kurucu olarak kabul edilmektedir.

Ziyaretimizin nedeni, toplumda olumlu bir hava yaratmak için dünyanın ilk "Kurumlar Arası Sosyal Sorumluluk" girişimi olan #schongenial'ın tanıtımıdır. Birlikte. Bağımsız olarak. Herkesin iyiliği için. Olumlu şeyleri görünür ve farkında kılmak ve ortak noktalarımızı bizi ayıran şeylerin önüne koymak - şirketler arası sosyal sorumluluk girişiminin kısa özeti budur.

Fotos: © Michael Maritsch

Alfred Fiedler: "Minnettarlık" yaşamınızda ve çalışmalarınızda merkezi bir tema. Ayrıca "şükran çemberleri" de kurdunuz. Kısa bir süre önce bir tanıdığım, Sibylle Eisenburger, bundan övgüyle bahsetti ve sizden ilham alarak kendisi de şükran çemberleri düzenliyor. O da size en iyi dileklerini iletiyor.

David Steindl-Rast: Anlıyorum. Farklı yerlerdeki bu şükran çemberlerini duyduğumda hep mutlu oluyorum.

Bernhard Marckhgott: Bu TEŞEKKÜR kelimesi insanlara ne yapıyor? Buna, bu iyileştirici güce veya etkinliğe bu kadar inanıyor olmanız? Bu TEŞEKKÜR kelimesinin olumlu yönü - bu farkındalığa nasıl vardınız?

David Steindl-Rast: Bu teşekkür etmekle ilgili değil. Bu sadece bir nezaket meselesi. Bu bir minnettarlık tutumuyla ilgili. Ve bundan bahsedebilmek için güvenle, yani hayata güvenmekle başlamalısınız. Büyükanne ve büyükbabalarımız için buna Tanrı'ya güven deniyordu, bugün bizim için ise hayata güven deniyor. Hıristiyan bakış açısına göre arada gerçekten de hiçbir fark yoktur: Tanrı yaşamın Tanrısıdır. Buna ister hayata güven ister Tanrı'ya güven deyin, fark etmez. Ben bunu yaşama güven olarak özetlemeyi tercih ediyorum, çünkü Tanrı kelimesi çok yanlış kullanılıyor ve yanlış anlaşılıyor. Ve bugün pek çok insan hayata güven duymuyor. Korkuyorlar.

Bernhard Marckhgott: Peki Tanrı kelimesini nasıl kullanmalıyız?

David Steindl-Rast: Buna gerek yok. Mesele birilerini şu ya da bu dili kullanmaya ikna etmek değil. Bu sadece bir tutumu öğrenme ve iletme meselesidir. Bu tutum güven tutumudur ve ben hayata güven ile başlayacağım çünkü Tanrı demek isteseler de istemeseler de herkesle bu konuda konuşabilirsiniz.

Herkesle hayata güven hakkında konuşabilirsiniz. Ve herkese bir insanın sahip olabileceği tek makul tutumun hayata güvenmek olduğunu gösterebilirsiniz. Makul! Çünkü her an, her saniye vücudumuzda 2 milyon kırmızı kan hücresi yenilenir. Her saniye: 2 milyonu ölür ve 2 milyonu yaratılır. Bırakın üretmeyi, hiçbir bilim insanı bir alyuvar hücresini en ince ayrıntısına kadar gözünde canlandıramıyor bile. Ve bu, içimizde gerçekleşen binlerce işlevden sadece bir tanesidir.

Hayatın bizi yaşadığını söylemek, bizim hayata sahip olduğumuzu söylemekten çok daha doğrudur. Hayat bizi yaşar ve biz de sorumluluk taşırız. Ve hayata duyduğumuz bu güvenden, yani hayata güveniyorsam, karşımdakine de güvenmeliyim. Ne de olsa hayat bana diğer kişiyi gönderiyor.

Öyleyse bir sonraki adım her an dinlemektir. Hayatın bana her an bir hediyesi var. Ve siz kendinize sorun, hayat bana şimdi ne veriyor? Hayat bana bir görev de veriyor! Eğer bunu yerine getirirsek, Hıristiyan öğretisinin ya da başka herhangi bir dinin isteyebileceği her şeyi yerine getirmiş oluruz. Ve huzurlu bir dünyaya sahip oluruz.

Yaşamla kişisel bir ilişkimiz olabilir - bu çok gizemlidir.

Hıristiyan dilinde şöyle der: "Tanrı'da yaşarız, örülürüz ve var oluruz." (Bu Aziz Pavlus'un bir mektubundan alınmıştır). Yaşamın bize bir şeyler verdiğini söylediğimizde de bu yaşamla kişisel bir ilişkiye sahip olabiliriz - o zaman bu sadece bir insanlaştırma, bir metafor değil, aynı zamanda gerçektir - bize gerçekten bir şeyler verilir. Ve bunun için içimizde minnettarlık uyanır. Ve bu bir tutumdur: her an sormak, hayat bana şimdi ne veriyor? Ve eğer bu karşılıksız bir hediyeyse - bunun iyi bir hediye olduğuna güvenmek. O zaman yardım edemem ama minnettar hissederim ve minnettarlık yükselir.

Her hediyenin içindeki hediye fırsattır!

Bu bir bardak su değil. (önündeki su bardağını işaret eder) Bu su bardağı dışarıda ve ulaşamayacağım bir yerde de olabilirdi. Ama burada önümde duruyor ve burada olduğu ve içebileceğim için minnettarım. Bu fırsat için minnettarım!

Her hediye içinde minnettar olabileceğiniz tek hediye her zaman fırsattır. Fırsat - çoğunlukla - mutlu olmaktır. Bunu tamamen göz ardı ediyorsunuz. Ama bir kez başladığınızda şunu fark edersiniz: Zamanın %90'ı mutlu olmak için bir fırsattır. Bu, hayatı tamamen değiştirir ve daha neşeli hale getirir.

Bu bilimsel olarak da kanıtlanmıştır. Her gün bir cümle, minnettar oldukları bir şey yazan insanlar daha sağlıklı oluyor. Elimizde bu bilimsel kanıt var.

Fırsat bulmak bazen o kadar kolay olmayabiliyor. Televizyonun karşısına geçip korkunç suçları, savaşları ve benzerlerini gördüğümde, minnettar olma fırsatı nedir? Dikkatimin bu konuya çekilmesi, hayatın bana bir soru ya da meydan okuma sunması. Bu bir şeyler yapmak için bir fırsattır. Ve ilk başta hiçbir şey yapamayacağımı düşünürsem, o zaman kendime sorabilirim, ne yapabilirim? Bu da bir şeydir.

Alfred Fiedler: Dürtünün bile ne yapabileceğimi sorma fırsatı sunması büyüleyici bir düşünce.

Bernhard Marckhgott: Günümüz dünyasının geçmişe kıyasla egoizm ve "ben" ile daha fazla karakterize olduğunu düşünüyor musunuz? Ve bir BİZ'e nasıl ulaşabiliriz? Bunun önemli olacağını düşünüyorum, çünkü BİZ her zaman BEN'den daha güçlü ve daha sosyaldir.

David Steindl-Rast: Kesinlikle haklısınız - zamanımız 'Ben' düşüncesi ile karakterize ediliyor. En büyük zorluk BİZ zihniyetini geliştirmektir. Bunun çok basit bir nedeni var: çünkü karşılaştığımız zorlukları ancak birlikte çözebiliriz. Mesele benim fikirlerim, benim avantajlarım değil, meseleye birlikte bakmaktır. Yani mesele tartışmak ya da karşınızdaki kişiyle ne yaparsanız yapın - hatta sırtını sıvazlamak bile gereksizdir - mesele soruna birlikte bakmaktır. Ancak soruna hep birlikte bakarsak çözebiliriz. Çünkü bu hepimizi etkileyen bir sorun. Ve bu her sorun için geçerlidir: Çevre. Eğitim. Yapay zeka. Savaş. Ne olursa olsun.

Bernhard Marckhgott: Doğru mu aktarıyorum: Bir keresinde "sistemlerimizin sonuna geldik" dediğinizi duymuştum. Bununla ne demek istediniz, hangi bağlamda?

David Steindl-Rast: Sistemi kastetmiştim ve bugün sistem derken neyi kastettiğimizi kısaca açıklamak zor. Tüm bu anahtar kelimeleri "Orientation" adlı kitabımda açıkladım. Halk arasında 'sistem'den her şeyi bozan şey olarak bahsediyoruz. Aslında kötüdür. Bizim dilimizde 'sistem' aslında kötüdür.

Bir öğretmen sistemden şikayet eder, bir doktor sistemden şikayet eder, vatandaşlar sistemden şikayet eder.

Her zaman söylüyorum: sistemi tıpla karıştırmayın, eğitim sistemini eğitimle karıştırmayın. Yanlış olan 'sistem'dir, bizim kastettiğimiz budur. Ve her şeyi yok edecek kadar güçlü olması gereken bir şey değildir.

Bu bir boşluk, bir eksiklik - 'sistem' budur. Bir şeyler eksik. Eğitim, tıp vs. açısından var olan her şey iyidir. Var olan şey iyidir. Sadece eksik olan şey kötüdür - ve onun yerine konması gerekir. Kötü olan dünyada var olan bir şey değildir - ortalıkta dolaşan bir şeytan. Bu aynı zamanda en katı Katolik teorisidir:

Kötülük, orada olması gereken iyiliğin yokluğundan başka bir şey değildir. Bunu nasıl hayal etmeliyim? Anlaşılması kolay bir örnek: bir uçak ve üzerindeki her şey mükemmel çalışıyor, motordaki tek bir küçük vida gevşiyor, düşüyor ve 250 kişiyle birlikte tüm uçak düşüyor. Suçlu olan neydi? Hiçbir şey, sadece bir vidanın eksikliği.

Dünyada ters giden her şey eksik bir vida ile ilgilidir. Ve sonra kendinize bu yokluğun nasıl ortaya çıktığını ve böyle bir güce nasıl ulaştığını sorarsınız, ki bu aslında sadece bir şeyin eksik olduğu bir deliktir.

İşte bu yüzden nerede bir şeyler yapabileceğimizi görmek çok önemli!

Başka bir örnek: her gün dışarı çıkıyor ve gazete alıyorsunuz. Bir gün dalgınlıkla gazeteyi elinize aldınız ve 'Günaydın' demediniz. Size gazeteyi satan adamın canı sıkılıyor. Yanına gelen bir sonraki kişi de ondan hoş olmayan bir muamele görür. O da bunu başkalarına aktarır. Ve böylece bir sonraki kişiyle ve ondan sonrakiyle devam eder. Kare kare büyür ve böylece kötülük doğar. Ama bir seçeneğimiz var: nazik de olabiliriz ve bu katlanarak büyümeye devam eder.

Alfred Fiedler: #schongenial girişimi tam da bu hususu ele almaktadır: Dikkat , farkındalık, günlük olarak elde edilen başarıların farkına varmak ve birbirimize saygılı davranmak. Günlük yaşamın merkezi bir unsuru olarak takdir.

David Steindl-Rast: Bir şeyin eksik olduğu yerde kötülük başlar, bir şeyin mevcut olduğu yerde iyilik başlar. Bu birbiriyle savaşan iki güç değildir. Olması gereken bir şeyin olduğu yerde varoluş çiçek açmaya başlar, bir şeyin eksik olduğu yerde ise solmaya başlar.

Alfred Fiedler: Bu benim için büyük bir doğrulama. Schongenial'da üç ilkemiz var: Toplumda ortak noktalarımızı bizi ayıran şeylerin önüne koymak. Olumlu şeyleri görünür kılmak ve farkındalığı artırmak. Ve günlük yaşamda daha fazla takdir etme taahhüdü. Bunlara ekleyeceğiniz bir şey var mı?

David Steindl-Rast: Hayır, bu harika. Ama ben sadece bunun sadece manşetler ve sloganlardan ibaret olmadığını vurgulamak isterim. Ancak bu üç kelimenin her birini çok dikkatli bir şekilde ele almanızı ve her bir bireyin neler yapabileceğini vurgulamanızı istiyorum - bu sabah.

Alfred Fiedler : Bu, Mahatma Gandhi'nin şu ilkesiyle uyumludur: Dünyada görmek istediğiniz değişimin kendisi olun. Ayrıca bu girişimi bilinçli olarak aşağıdan yukarıya doğru büyümek üzere tasarladık. Bu iyi bir fikir mi?

David Steindl-Rast: Evet, çok iyi bir fikir!

Alfred Fiedler: Pekala, sizin manevi onayınızı aldık! [gülüyor]

David Steindl-Rast: Çok teşekkür ederiz!

Bernhard Marckhgott: Biz teşekkür ederiz!

Fotos: © Michael Maritsch
Fotos: © Michael Maritsch
Fotos: © Michael Maritsch
Fotos: © Michael Maritsch
Geri